无我是佛发现五取蕴的共相之一，五蕴的共相是“无常、苦、无我”； 什么是“共相”呢？共相是指共同特征。佛陀说“无我者非我、非我所，非我之我。”以不实之义为无我。当观受无常，如是观者则于受调伏欲贪、断欲贪(忿怒) ；当观识无常，如是观则识非我，非我所、亦非我体。
内观四念处、凡是集法都是灭法、修四圣谛:
此乃觉的集、此乃觉的住、此乃觉的灭；
此乃受的集、此乃受的住、此乃受的灭；
此乃思的集，此乃思的住，此乃思的灭；
此是色的集，此是色的住，此是色的灭；
此是行的集，此是行的住，此是行的灭。
破心中的欲望→五蕴欲、情欲，(宇宙世界)色欲，无色欲，和我执。
梵语ana^tman 或 nir-a^tman，巴利语anattan。又作非身、非我（凡夫认为心身中存在个“我”：把色、受、想、行、识是“我”，或者认为“我”在色、受、想、行、识中；而这种自我感觉，正是对身心错误认识）。南传上座部佛教 [1] 的论书《 [2] 阿毗达摩概要精解 [3] 》说到：世界是由物质及精神现象组成，物质叫做色法，精神现象叫做名法。其中组成色法的最小单位是色聚，组成名法的最小单位是心、心所。色法、名法都是在非常快速的生灭着，一弹指间，名色法就生灭了上亿次。
同样，人也是由色法、名法构成，这里面没有恒常不变的我，没有灵魂。组成人的这些极其细微的色法与名法，一直都在那里不停的刹那的生灭着，根本就找不到一个不生灭的东西，也找不到一个叫做‘我’的实体存在，------这都是可通过修行（大念处经）亲证和亲见的。
“任何生命的身、心都在刹那不停地变化著，既有某一阶段的微小量变，也有不同生命形态之间的质变，质变也就是所常说的轮回，这中间没有一个不变的“我”存在。
「四念处」在早期的佛教中的修行方法，北传汉译的『念处经』及南传巴利文第二十二经均有叙述。要义为如实观察，即「观身如身、观受如受、观心如心、观法如法」，但是在后期佛教，四念处被窄化为「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」（是对治法，但易执彼端，其不净乎？其苦乎？无常乎？无我乎？岂可求之，当如实观之，不可妄定），在解脱烦恼的力道和效果上，减弱很多，其中的原因很微妙，有许多值得探究之处，如何经由四念处的修持而灭除烦恼，借此文略作介绍。
其实世尊在和外道修行时也达到非想非非想处定。不过那只是定，细微执着于有我而修的禅定（虽然说在那一个境界时确确实实没有了我这个概念，但是其“行”依旧幽微细潜的在发动，所以，在非想非非想定中，随着不同人的念妄动生发的不定，处于非想非非想的“有命”终究会在非常非常遥远的时间后重新从定中出来，且由于在非想非非想定中不执于有我，而“行"却也依旧发动，故从定中出来时，同分妄见与别业妄见重新边计执为我之凡人（主要是细微的无始来积累的别业妄见，同分妄见比较少）），所以当出来后又循流生死，反反复复。世尊察觉到非想非非想并不是终极的解脱之道，故而另寻正道。在菩提树下，不断反“观”一切，而不是像最初外道那样不执着于一切而入定，而是“观”一切如如不动而入定，故而在定中不会循流幽微的“行”，故而能进一步破执“识”（色，受，想，行，识，其中粗相主要在色，受，想，包括一些行，幽微的细相主要在行和无明所生的识）。因为外道的定实际上是依旧随流着幽微的行，和识在哪里反反复复的，而世尊“观”而入定，便能在定中察觉一切，不为一切所动，故而最终解脱。
色（觉、受、想、行）是诱人的、令人喜悦的。渴爱在那里生起；(执取欲获得)各种色（觉、受、想、行）。
于色、受、想、行、识染着缠绵，名曰众生。
愚痴无闻凡夫，不如实知色集，色灭，色味，色患，色离，不如实知故，乐著彼色，赞叹于色；乐著于色，赞叹色故取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲恼苦，如是纯大苦聚生，是名色集，受、想·行、识集。
于色、受、想、行、识染着缠绵，名曰众生。
愚痴无闻凡夫，不如实知色集，色灭，色味，色患，色离，不如实知故，乐著彼色，赞叹于色；乐著于色，赞叹色故取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲恼苦，如是纯大苦聚生，是名色集，受、想·行、识集。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：“有五受阴，何等为五？色受阴，受、想、行、识受阴。愚痴无闻凡夫，不如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离；不如实知故，于色所乐，赞叹，系著，住。色缚所缚，内缚所缚，不知根本，不知津际，不知出离。是名愚痴无闻凡夫，以缚生，以缚死，以缚从此世至他世；于彼亦复以缚生，以缚死。
世尊告诸比丘：“有五受阴：色受阴，受、想，行、识受阴。我于此五受阴，五种如实知。色如实知，色集、色味、色患、色离如实知。如是受……。想……。行……。识如实知，识集、识味、识患、识离、如实知。云何色如实知？诸所有色，一切四大及四大造色，是名色，如是色如实知。
云何色集如实知？于色喜爱，是名色集，如是色集如实知。
云何色味如实知？谓色因缘生喜乐，是名色味，如是色味如实知。
云何色患如实知？若色无常、苦、变易法，是名色患，如是色患如实知。
云何色离如实知？若于色调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名色离，如是色离如实知。
云何受如实知？有六受身：眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受，如是受如实知。云何受集如实知？触集是受集，如是受集如实知。云何受味如实知？缘六受生喜乐，是名受味，如是受味如实知。云何受患如实知？若受无常、苦、变易法，是名受患，如是受患如实知。云何受离如实知？于受调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名受离，如是受离如实知。云何想如实知？谓六想身。云何为六？谓眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想，是名想，如是想如实知。云何想集如实知？谓触集是想集，如是想集如实知。云何想味如实知？想因缘生喜乐，是名想味，如是想味如实知。云何想患如实知？谓想无常、苦、变易法，是名想患，如是想患如实知。云何想离如实知？若于想调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名想离，如是想离如实知。云何行如实知？谓六思身，眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思，是名为行，如是行如实知。云何行集如实知？触集是行集，如是行集如实知。云何行味如实知？谓行因缘生喜乐，是名行味，如是行味如实知。云何行患如实知？若行无常、苦、变易法，是名行患，如是行患如实知。云何行离如实知？若于行调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名行离，如是行离如实知。云何识如实知？谓六识身，眼识身，耳、鼻、舌、身、意识身，是名为识身，如是识身如实知。云何识集如实知？谓名色集是名识集，如是识集如实知。云何识味如实知？识因缘生喜乐，是名识味，如是识味如实知。云何识患如实知？若识无常、苦、变易法，是名识患，如是识患如实知。云何识离如实知？谓于识调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名识离，如是识离如实知。
所谓无明，云何是无明？谁有此无明”？舍利弗答言：“无明者谓不知，不知者是无明”？“何所不知”？“谓色无常，色无常如实不知，色磨灭法，色磨灭法如实不知；色生灭法，色生灭法如实不知。受、想、行，识（无常），受、想、行、识无常如实不知；如（受、想、行）识磨灭法，（受、、行）识磨灭法如实不知；（受、想、行）识生灭法，（受、想、行）识生灭法如实不知。
若沙门、婆罗门，于色如是知、如是见；如是知、如是见，离欲向，是名正向，若正向者我说彼入。受、想、行、识，亦复如是。若沙门、婆罗门，于色如实知、如实见，于色生厌、离欲，不起诸漏，心得解脱。若心得解脱者，则为纯一，纯一者则梵行立，梵行立者离他自在，是名苦边。受、想、行、识，亦复如是”。
世尊告诸比丘：“当观色无常，如是观者，则为正见；正见者则生厌离，厌离者喜贪尽，喜贪尽者说心解脱。如是观受、想、行、识无常，如是观者，则为正见；正见者则生厌离，厌离者喜贪尽，喜贪尽者说心解脱。如是比丘！心解脱者，若欲自证，则能自证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”。
世尊告诸比丘：“于色当正思惟，观色无常如实知。所以者何？比丘于色正思惟，观色无常如实知者，于色欲贪断，欲贪断者说心解脱。如是受……。想……。行……。识，当正思惟，观识无常如实知。所以者何？于识正思惟，观识无常者，则于识欲贪断，欲贪断者说心解脱。如是心解脱者，若欲自证，则能自证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”。
世尊告诸比丘：“于色当正思惟，观色无常如实知。所以者何？比丘于色正思惟，观色无常如实知者，于色欲贪断，欲贪断者说心解脱。如是受……。想……。行……。识，当正思惟，观识无常如实知。所以者何？于识正思惟，观识无常者，则于识欲贪断，欲贪断者说心解脱。如是心解脱者，若欲自证，则能自证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：“若众生于色不味者，则不染于色，以众生于色味故，则有染著。如是众生于受、想、行、识不味者，彼众生则不染于（受，想、行、）识，以众生味受、想、行、识故，彼众生染著于（受、想、行、）识。诸比丘！若色于众生不为患者，彼诸众生不应厌色，以色为众生患故，彼诸众生则厌于色。如是受、想、行、识不为患者，彼诸众生不应厌（受、想、行、）识；以受、想、行、识为众生患故，彼诸众生则厌于（受、想、行、）识。诸比丘！若色于众生无出离者，彼诸众生不应出离于色；以色于众生有出离故，彼诸众生出离于色。如是受、想、行、识于众生无出离者，彼诸众生不应出离于（受、想、行、）识；以受、想、行、识于众生有出离故，彼诸众生出离于（受、想、行、）识。诸比丘！若我于此五受阴，不如实知味是味，患是患，离是离者，我于诸天、若魔、若梵，沙门、婆罗门，天、人众中，不脱、不出、不离，永住颠倒，亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。诸比丘！我以如实知此五受阴，味是味，患是患，离是离，故我于诸天、若魔、若梵，沙门、婆罗门，天、人众中，[自证]得脱、得出、得离、得解脱结缚，永不住颠倒，亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提”。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
于汝意云何？色为常为无常耶”？答言：“无常”。“无常者为苦耶”？答言：“是苦”。“若色无常、苦，是变易法，圣弟子于中宁有是我，异我相在不”？答言：“不也”。“于汝意云何？如是受、想、行、识，为常为无常”？答言：“无常”。“若无常者是苦耶”？答言：“是苦”。“若无常、苦，是变易法，圣弟子于中宁有是我，异我，相在不”？答言：“不也”。“当知色若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，于一切色不是我，不异我，不相在，是名如实知。受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，于一切识不是我，不异我，不相在，是名如实知。
世尊告诸比丘：“色是无常，无常则苦，苦则非我，非我者彼一切非我，不异我，不相在，如实知是名正观。受、想，行、识，亦复如是。多闻圣弟子，于此五受阴非我、非我所观察；如是观察，于诸世间都无所取；无所取故无所著；无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”。
【相应部】[四八] 第六 蕴
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!我为汝等说五蕴及五取蕴，且谛听!
诸比丘!以何为五蕴耶?
诸比丘!所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者，名为色蕴。
所有受之……所有想之……乃至……所有行之过去、未来、现在、内、外、粗、细……乃至……名为行蕴。
所有识之过去、未来、现在、内、粗、细、劣、胜、远、近者，名为识蕴。
诸比丘!此等名为五蕴。
诸比丘!以何为五蕴耶?
诸比丘!所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者，名为色蕴。
所有受之……所有想之……乃至……所有行之过去、未来、现在、内、外、粗、细……乃至……名为行蕴。
所有识之过去、未来、现在、内、粗、细、劣、胜、远、近者，名为识蕴。
诸比丘!此等名为五蕴。
佛陀在《蕴相应·蕴经》(Khandha sutta)等经中解释五取蕴说：
“诸比库，什么是五取蕴(pa¤cupādānakkhandhā)呢？
1) 诸比库，凡任何色(Yau ki¤ci, bhikkhave,rapau)，无论是过去、现在、未来、内、外、粗、细、劣、胜，还是远、近，是有漏的(sasavau)，可执取的(upadaniyau)，这称为色取蕴(ayau vuccatirapupadanakkhandho)。
2) 凡任何受(Ya kaci vedana)，无论是过去、现在、未来、内、外、粗、细、劣、胜，还是远、近，是有漏的，可执取的，这称为受取蕴(ayau vuccativedanupadanakkhandho)。
3) 凡任何想(Ya kaci sa¤¤a)，无论是过去、现在、未来、内、外、粗、细、劣、胜，还是远、近，是有
漏的，可执取的，这称为想取蕴(ayau vuccatisa¤¤upadanakkhandho)。
4) 凡任何行(Ye keci saikhara)，无论是过去、现在、未来、内、外、粗、细、劣、胜，还是远、近，
是有漏的，可执取的，这称为行取蕴(ayau vuccatisaikharupadanakkhandho)。
5) 凡任何识(Yau ki¤ci vi¤¤aoau)，无论是过去、现在、未来、内、外、粗、细、劣、胜，还是远、
近，是有漏的，可执取的，这称为识取蕴(ayauvuccati vi¤¤aoupadanakkhandho)。
诸比库，这些称为五取蕴(Ime vuccanti, bhikkhave,pa¤cupadanakkhandha)。”(S.3.4 [4]
“诸比库，什么是五取蕴(pa¤cupādānakkhandhā)呢？
1) 诸比库，凡任何色(Yau ki¤ci, bhikkhave,rapau)，无论是过去、现在、未来、内、外、粗、细、劣、胜，还是远、近，是有漏的(sasavau)，可执取的(upadaniyau)，这称为色取蕴(ayau vuccatirapupadanakkhandho)。
2) 凡任何受(Ya kaci vedana)，无论是过去、现在、未来、内、外、粗、细、劣、胜，还是远、近，是有漏的，可执取的，这称为受取蕴(ayau vuccativedanupadanakkhandho)。
3) 凡任何想(Ya kaci sa¤¤a)，无论是过去、现在、未来、内、外、粗、细、劣、胜，还是远、近，是有
漏的，可执取的，这称为想取蕴(ayau vuccatisa¤¤upadanakkhandho)。
4) 凡任何行(Ye keci saikhara)，无论是过去、现在、未来、内、外、粗、细、劣、胜，还是远、近，
是有漏的，可执取的，这称为行取蕴(ayau vuccatisaikharupadanakkhandho)。
5) 凡任何识(Yau ki¤ci vi¤¤aoau)，无论是过去、现在、未来、内、外、粗、细、劣、胜，还是远、
近，是有漏的，可执取的，这称为识取蕴(ayauvuccati vi¤¤aoupadanakkhandho)。
诸比库，这些称为五取蕴(Ime vuccanti, bhikkhave,pa¤cupadanakkhandha)。”(S.3.4 [4]
尔时、世尊告诸比丘：「众生於无始生死，无明所盖，爱结所系，长夜轮回生死，不知苦际。诸比丘！譬如狗，绳系著柱，结系不断故。顺柱而转，若住、若卧，不离於柱。如是凡愚众生，於色不离贪欲，不离爱，不离念，不离渴，轮回於色，随色转，若住、若卧，不离於色。如是受、想、行、识，随受、想、行、识转，若住、若卧，不离於（受、想、行）识。..
凡愚众生，不如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离。於色不如实知故，乐著於色；乐著色故，复生未来诸色。......乐著於识；乐著识故，复生未来诸识
凡愚众生，不如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离。於色不如实知故，乐著於色；乐著色故，复生未来诸色。......乐著於识；乐著识故，复生未来诸识
犍度篇蕴相应
[八二] 第十 满月（汉译杂阿经卷二(大正藏二、一四b)中部经典一0九、一一0。）
一 尔时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂，与大比丘众俱。
二 时，世尊於十五日布萨满月之夜，为比丘众所围绕而坐於露地。
三 时，有一比丘，从座而起，偏袒[右]肩，向世尊合掌，白世尊曰：
“大德!世尊若许答我问者，我愿聊问世尊。”
“比丘!然则坐於己座，而如所欲问。”
四 “唯唯，大德!”彼比丘应答世尊。则坐於己座，而白世尊曰：
“大德!有五取蕴，谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是，此事然耶?”
“比丘!有五取蕴，谓色取蕴……
五 “善哉，大德!”彼比丘欢喜、随喜世尊之所说，再问世尊曰：
“大德!此五取蕴以何为根耶?”
“比丘!此五取蕴乃以欲为根。”
六 ……乃至……
“大德!彼五取蕴即是取耶?以离五取蕴有取耶?”
“比丘!彼五取蕴亦非即取，亦非离五取蕴有取。於彼有贪欲者，此，乃取。”
七 “善哉，大德!”彼比丘……乃至……再问世尊言：
“大德!於五取蕴，应有欲贪之差别耶?”
“比丘!世尊当说，比丘!於此有一人如是思惟，谓：我於未来世得如是色，我於未来世得如是受，我於未来世得如是想，我於未来世得如是行，我於未来世得如
是识。比丘!於如是五取蕴，当有欲贪之差别。”
八 “善哉，大德!”彼比丘……乃至……更问世尊曰：
“如何蕴名为蕴耶?”
“比丘!以色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近名为色蕴。以受……想……行……识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、
近名为识蕴。比丘!以此等之蕴名为蕴。”
九 “善哉，大德!”彼比丘……乃至……更问世尊曰：
“大德!依何因、何缘名为色取蕴耶?依何因、何缘为受取蕴耶?依何因、何缘为想取蕴耶?依何因、何缘为行取蕴耶?依何因、何缘为识取蕴耶?”
“比丘!以四大为因、以四大为缘，而为色取蕴。以触为因、以触为缘，而为受取蕴。以触为因、以触为缘，而为想取蕴。以触为因、以触为缘，而为行取蕴。
以名色为因、以名色为缘，而为识取蕴。”
一0 “善哉，大德!”彼比丘……乃至……更问世尊曰：
“大德!如何而起有身见耶?”
“比丘!於此处之无闻凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法，以见色是我，我乃色有，我中有色、色
中有我。见受……想……行……识是我，我乃识有，我中有识，识中有我。比丘!如是而起有身见。”
一一 “善哉，大德!”彼比丘……乃至……更问世尊曰：
“大德!如何而不起有身见耶?”
“比丘!於此处有有闻之圣弟子，见圣人之法，知圣人之法，善顺圣人之法，见善知识，知善知识之法，善顺善知识法，不以色是我，我乃以色而有，我中有色、
色中有我，不以受……想……行……识是我，我乃识有，我中有识，识中有我。比丘!如是而不起有身见。”
一二 “善哉，大德!”彼比丘……乃至……更问世尊曰：
“大德!以何为色之味?以何为过患?以何为出离耶?以何为受……想……行……识之味?以何为过患?以何为出离耶?”
“比丘!缘色所生喜乐为色之味。色之无常、苦、变易之法，为色之过患。於色调伏欲贪、断欲贪，为色之出离。缘受……想……行……识所生喜乐，为识之味。识之无常、苦变易之法，为识之过患。於识调伏欲贪、断欲贪为识之出离。”
一三 “善哉，大德!”彼比丘欢喜、随喜世尊之所说，而更问世尊曰：
“大德!如何知、如何观者，於此有识之身及外之一切诸相，不起我慢、我所慢之随眠耶?”
“比丘!如是以正慧作如实观色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近之一切色，此非我所，此非我，此非我体。如是以正慧作如实观受……想……行……识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近之一切识，此非我所，此非我，此非我体。比丘!如是知、如是观者，则於此有识之身及外之一切诸相，不起我慢、我所慢之随眠。”
一四 其时有一比丘，心生思念：
“如是色乃无我，受……想……行……识乃无我。[然]无我所作之业，何者之我应受?”
一五 时，世尊心知彼比丘心之所思念，以告诸比丘曰：
“诸比丘!此处有一愚人，以无智、无明渴爱所碍之心，思惟能越师教而言，[谓：]“如是色乃无我，受……想……行……识乃无我，[然]无我所作之业，何
者之我应受?”诸比丘!处处於彼诸法，受我质问之调练!
一六 诸比丘!汝等於意如何?色是常耶?是无常耶?”
“大德!是无常。”
受……想……行……
“识是常耶?是无常耶?”
“大德!是无常。”
“无常者是苦耶?是乐耶?”
“大德!是苦。”
“无常、苦、变易之法者，以见於此，得以此是我所，此是我，此是我体耶?”
“大德!不也。”
“诸比丘!应如是以正慧如实作观。是故诸色之过去、未来、现在、内外、粗细、劣、胜、远、近之一切色，乃非我所，非我，非我体。
二二 受……
二三 想……
二四 行……
二五 应如是以正慧如实作观。识之过去、未来、现在……乃至……远近之一切识，乃非我所，非我，非我体。
二六 诸比丘!圣弟子以此名为减而不增，舍而不取，退而不近，离薰而不偏薰。
二七 何以减而不增耶?以减色而不增，以减受……想……行……识而不增。
二八 何以舍而不取耶?以舍色而不取，以舍受……想……行……识而不取。
二九 何以退而不近耶?以退去色而不近，退去受……想……行……识而不近。
三0 何以离薰而不偏薰耶?以离薰色而不偏薰，离薰受……想……行……识而不偏薰。
三一 诸比丘!有闻之圣弟子，作如是观，以厌患於色，厌患於受……想……行……识，厌患而离贪，离贪而解脱，解脱而生解脱智，则知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。
[八一] 波陀聚落
尔时，世尊住拘睒弥国瞿师多罗园。
时，世尊清晨著下衣、持钵、衣，入拘睒弥乞食。行於拘睒弥乞食，食已，从乞食还，自收藏卧、坐具，持钵、衣，未告侍者，不顾比丘众，独去游方。
时，有一比丘，於世尊出去未久，来至具寿阿难处，来而言於具寿阿难曰：
“友阿难!世尊自收藏卧、坐具，持钵、衣，未告侍者，不顾比丘众，独去游矣。”
“友!世尊自收藏卧、坐具，持钵、衣，未告侍者，不顾比丘众，独往游方时，世尊欲独住，任何人皆不得随从。”
时，世尊顺次游方到波陀聚落。於此，世尊住於波陀聚落跋陀萨罗树下。
时，有众多比丘，来至具寿阿难之处，与具寿阿难俱相交谈庆慰、欢喜、感铭之言后，坐於一面。
坐於一面之彼诸比丘，言具寿阿难曰：
“友阿难!已久不亲闻世尊之说法。友阿难!我等欲亲闻世尊之说法。”
时，具寿阿难，与彼诸比丘众俱，来诣波陀聚落跋陀萨罗树，世尊之住处。诣已，敬礼世尊，坐於一面。
坐於一面时，世尊为彼诸比丘说法，教示、劝导，赞叹勉励，令之欢喜。
尔时，有一比丘!心生如是思念：
“如何知，如何观者，得无间尽诸漏耶?”
时，世尊知彼比丘心之所思念，以告诸比丘曰：
“诸比丘!我思择而说法，思择而说四念处，思择而说四正勤，思择而说四如意足，思择而说五根，思择而说五力，思择而说七觉分，思择而说八圣道分。
诸比丘!如是乃我思择之说法。
诸比丘!如是我思择说法，时，此处有一比丘，心生是念：‘如何知，如何观者，得无间尽诸漏?’
诸比丘!如何知，如何观者，得无间尽诸漏耶?
诸比丘!于此处有无闻凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识……乃至……不随善知识之法，以见色为我。诸比丘!彼以见为行，此行以何为因?以何为集?从何而生?从何而现耶?诸比丘!若於无明触所生之所受触者，於无闻之凡夫，生渴爱，依此而生行。诸比丘!如是彼行亦是无常、有为、缘无间尽诸起所生，彼渴爱亦是无常、有为、缘起所生。彼受……彼触亦是无常、有为、缘起所生。彼受……彼触亦是无常、有为、缘起所生。彼无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘!如是知，如是观者，於无间尽诸漏。
虽不见色是我，却见我有色。诸比丘!彼以见为行，此行以何为因?以何为集?从何而生?从何而现耶?诸比丘!若於无明触所生之所受触，於无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘!如是彼行亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘!彼渴爱……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘!如是知、如是观者，於无间而尽诸漏。
虽不见色是我，亦不见我有色，却见我中有色。诸比丘!彼以见为行。此行以何因、以何集、从何而生?从何而现耶?诸比丘!於无明触所生之所受触者，於无闻之凡夫，生渴爱，由此而生行。彼渴爱……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘!如是知，如是观者，於无间尽诸漏。
不见色是我，不见我有色，亦不见我中有色，却见色中有我。诸比丘!彼以见为行。此行以何为因、以何为集、从何而生?从何而现耶?诸比丘!於无明触所生之所受触者，於无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘!如是彼行亦是无常、有为、缘起所生。彼渴爱……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘!如是知……乃至……尽诸漏。
虽不见色是我，亦不见我有色，我中有色，色中有我。但见受是我，见我有受，见我中有受，见受中有我。见想……行是我，见我有行，见我中有行，见行中有我。见识是我，见我有识，见我中有色，见识中有我。诸比丘!彼以见为行。此 行以何为因……乃至……从何而现耶?诸比丘!於无明触所生之所受触者，无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘!如是彼行亦是无常、有为、缘起所生。彼渴爱……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘!如是知，如是观者，於无间尽诸漏。
不见色是我，不见受是我，亦不见想……行……识是我，以起如是见，[谓]此是我，此是世间，死后有我、有常、恒、永住而不变易之法。诸比丘!彼以常见为行。此行以何为因……乃至……诸比丘!如是知，如是观者，於无间尽诸漏。
虽不见色是我，亦不见受……想……行……识是我，以起如是见，而虽不以为此是我，此是世间，死后有我、常、恒、永住不变易之法，但起如是见，[谓：]应非有我，非有我所，应非我、非我所。诸比丘!彼以断见为行。此行以何为因、以何为集、从何而生、从何而现耶?诸比丘!於无明触所生之所受触者，无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘!如是彼行亦是无常……乃至……诸比丘!如是知、如是观者，於无间尽诸漏。
不见色是我，不见受……想……行……识是我，以起如是之见，但不以为此是我，此是世间，死后有我、常、恒、永住不变易之法，起如是之见，不以为非有 我，非有我所、非我、非我所，唯疑惑、犹豫而不追究於正法。 诸比丘!彼疑惑、犹豫，而不追究於正法为行。此行以何为因、以何为集、从何而生、从何而现耶?诸比丘!於无明触所生之所受触者，无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘!如是，彼行亦是无常，有为、缘起所生。彼渴爱亦是无常、有为、缘起所生。彼受亦是无常、有为、缘起所生。彼触亦是无常、有为、缘起所生。彼无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘!如是知、如是观者，於无间尽诸漏。”
一 尔时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂，与大比丘众俱。
二 时，世尊於十五日布萨满月之夜，为比丘众所围绕而坐於露地。
三 时，有一比丘，从座而起，偏袒[右]肩，向世尊合掌，白世尊曰：
“大德!世尊若许答我问者，我愿聊问世尊。”
“比丘!然则坐於己座，而如所欲问。”
四 “唯唯，大德!”彼比丘应答世尊。则坐於己座，而白世尊曰：
“大德!有五取蕴，谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是，此事然耶?”
“比丘!有五取蕴，谓色取蕴……
五 “善哉，大德!”彼比丘欢喜、随喜世尊之所说，再问世尊曰：
“大德!此五取蕴以何为根耶?”
“比丘!此五取蕴乃以欲为根。”
六 ……乃至……
“大德!彼五取蕴即是取耶?以离五取蕴有取耶?”
“比丘!彼五取蕴亦非即取，亦非离五取蕴有取。於彼有贪欲者，此，乃取。”
七 “善哉，大德!”彼比丘……乃至……再问世尊言：
“大德!於五取蕴，应有欲贪之差别耶?”
“比丘!世尊当说，比丘!於此有一人如是思惟，谓：我於未来世得如是色，我於未来世得如是受，我於未来世得如是想，我於未来世得如是行，我於未来世得如
是识。比丘!於如是五取蕴，当有欲贪之差别。”
八 “善哉，大德!”彼比丘……乃至……更问世尊曰：
“如何蕴名为蕴耶?”
“比丘!以色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近名为色蕴。以受……想……行……识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、
近名为识蕴。比丘!以此等之蕴名为蕴。”
九 “善哉，大德!”彼比丘……乃至……更问世尊曰：
“大德!依何因、何缘名为色取蕴耶?依何因、何缘为受取蕴耶?依何因、何缘为想取蕴耶?依何因、何缘为行取蕴耶?依何因、何缘为识取蕴耶?”
“比丘!以四大为因、以四大为缘，而为色取蕴。以触为因、以触为缘，而为受取蕴。以触为因、以触为缘，而为想取蕴。以触为因、以触为缘，而为行取蕴。
以名色为因、以名色为缘，而为识取蕴。”
一0 “善哉，大德!”彼比丘……乃至……更问世尊曰：
“大德!如何而起有身见耶?”
“比丘!於此处之无闻凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法，以见色是我，我乃色有，我中有色、色
中有我。见受……想……行……识是我，我乃识有，我中有识，识中有我。比丘!如是而起有身见。”
一一 “善哉，大德!”彼比丘……乃至……更问世尊曰：
“大德!如何而不起有身见耶?”
“比丘!於此处有有闻之圣弟子，见圣人之法，知圣人之法，善顺圣人之法，见善知识，知善知识之法，善顺善知识法，不以色是我，我乃以色而有，我中有色、
色中有我，不以受……想……行……识是我，我乃识有，我中有识，识中有我。比丘!如是而不起有身见。”
一二 “善哉，大德!”彼比丘……乃至……更问世尊曰：
“大德!以何为色之味?以何为过患?以何为出离耶?以何为受……想……行……识之味?以何为过患?以何为出离耶?”
“比丘!缘色所生喜乐为色之味。色之无常、苦、变易之法，为色之过患。於色调伏欲贪、断欲贪，为色之出离。缘受……想……行……识所生喜乐，为识之味。识之无常、苦变易之法，为识之过患。於识调伏欲贪、断欲贪为识之出离。”
一三 “善哉，大德!”彼比丘欢喜、随喜世尊之所说，而更问世尊曰：
“大德!如何知、如何观者，於此有识之身及外之一切诸相，不起我慢、我所慢之随眠耶?”
“比丘!如是以正慧作如实观色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近之一切色，此非我所，此非我，此非我体。如是以正慧作如实观受……想……行……识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近之一切识，此非我所，此非我，此非我体。比丘!如是知、如是观者，则於此有识之身及外之一切诸相，不起我慢、我所慢之随眠。”
一四 其时有一比丘，心生思念：
“如是色乃无我，受……想……行……识乃无我。[然]无我所作之业，何者之我应受?”
一五 时，世尊心知彼比丘心之所思念，以告诸比丘曰：
“诸比丘!此处有一愚人，以无智、无明渴爱所碍之心，思惟能越师教而言，[谓：]“如是色乃无我，受……想……行……识乃无我，[然]无我所作之业，何
者之我应受?”诸比丘!处处於彼诸法，受我质问之调练!
一六 诸比丘!汝等於意如何?色是常耶?是无常耶?”
“大德!是无常。”
受……想……行……
“识是常耶?是无常耶?”
“大德!是无常。”
“无常者是苦耶?是乐耶?”
“大德!是苦。”
“无常、苦、变易之法者，以见於此，得以此是我所，此是我，此是我体耶?”
“大德!不也。”
“诸比丘!应如是以正慧如实作观。是故诸色之过去、未来、现在、内外、粗细、劣、胜、远、近之一切色，乃非我所，非我，非我体。
二二 受……
二三 想……
二四 行……
二五 应如是以正慧如实作观。识之过去、未来、现在……乃至……远近之一切识，乃非我所，非我，非我体。
二六 诸比丘!圣弟子以此名为减而不增，舍而不取，退而不近，离薰而不偏薰。
二七 何以减而不增耶?以减色而不增，以减受……想……行……识而不增。
二八 何以舍而不取耶?以舍色而不取，以舍受……想……行……识而不取。
二九 何以退而不近耶?以退去色而不近，退去受……想……行……识而不近。
三0 何以离薰而不偏薰耶?以离薰色而不偏薰，离薰受……想……行……识而不偏薰。
三一 诸比丘!有闻之圣弟子，作如是观，以厌患於色，厌患於受……想……行……识，厌患而离贪，离贪而解脱，解脱而生解脱智，则知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。
[八一] 波陀聚落
尔时，世尊住拘睒弥国瞿师多罗园。
时，世尊清晨著下衣、持钵、衣，入拘睒弥乞食。行於拘睒弥乞食，食已，从乞食还，自收藏卧、坐具，持钵、衣，未告侍者，不顾比丘众，独去游方。
时，有一比丘，於世尊出去未久，来至具寿阿难处，来而言於具寿阿难曰：
“友阿难!世尊自收藏卧、坐具，持钵、衣，未告侍者，不顾比丘众，独去游矣。”
“友!世尊自收藏卧、坐具，持钵、衣，未告侍者，不顾比丘众，独往游方时，世尊欲独住，任何人皆不得随从。”
时，世尊顺次游方到波陀聚落。於此，世尊住於波陀聚落跋陀萨罗树下。
时，有众多比丘，来至具寿阿难之处，与具寿阿难俱相交谈庆慰、欢喜、感铭之言后，坐於一面。
坐於一面之彼诸比丘，言具寿阿难曰：
“友阿难!已久不亲闻世尊之说法。友阿难!我等欲亲闻世尊之说法。”
时，具寿阿难，与彼诸比丘众俱，来诣波陀聚落跋陀萨罗树，世尊之住处。诣已，敬礼世尊，坐於一面。
坐於一面时，世尊为彼诸比丘说法，教示、劝导，赞叹勉励，令之欢喜。
尔时，有一比丘!心生如是思念：
“如何知，如何观者，得无间尽诸漏耶?”
时，世尊知彼比丘心之所思念，以告诸比丘曰：
“诸比丘!我思择而说法，思择而说四念处，思择而说四正勤，思择而说四如意足，思择而说五根，思择而说五力，思择而说七觉分，思择而说八圣道分。
诸比丘!如是乃我思择之说法。
诸比丘!如是我思择说法，时，此处有一比丘，心生是念：‘如何知，如何观者，得无间尽诸漏?’
诸比丘!如何知，如何观者，得无间尽诸漏耶?
诸比丘!于此处有无闻凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识……乃至……不随善知识之法，以见色为我。诸比丘!彼以见为行，此行以何为因?以何为集?从何而生?从何而现耶?诸比丘!若於无明触所生之所受触者，於无闻之凡夫，生渴爱，依此而生行。诸比丘!如是彼行亦是无常、有为、缘无间尽诸起所生，彼渴爱亦是无常、有为、缘起所生。彼受……彼触亦是无常、有为、缘起所生。彼受……彼触亦是无常、有为、缘起所生。彼无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘!如是知，如是观者，於无间尽诸漏。
虽不见色是我，却见我有色。诸比丘!彼以见为行，此行以何为因?以何为集?从何而生?从何而现耶?诸比丘!若於无明触所生之所受触，於无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘!如是彼行亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘!彼渴爱……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘!如是知、如是观者，於无间而尽诸漏。
虽不见色是我，亦不见我有色，却见我中有色。诸比丘!彼以见为行。此行以何因、以何集、从何而生?从何而现耶?诸比丘!於无明触所生之所受触者，於无闻之凡夫，生渴爱，由此而生行。彼渴爱……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘!如是知，如是观者，於无间尽诸漏。
不见色是我，不见我有色，亦不见我中有色，却见色中有我。诸比丘!彼以见为行。此行以何为因、以何为集、从何而生?从何而现耶?诸比丘!於无明触所生之所受触者，於无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘!如是彼行亦是无常、有为、缘起所生。彼渴爱……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘!如是知……乃至……尽诸漏。
虽不见色是我，亦不见我有色，我中有色，色中有我。但见受是我，见我有受，见我中有受，见受中有我。见想……行是我，见我有行，见我中有行，见行中有我。见识是我，见我有识，见我中有色，见识中有我。诸比丘!彼以见为行。此 行以何为因……乃至……从何而现耶?诸比丘!於无明触所生之所受触者，无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘!如是彼行亦是无常、有为、缘起所生。彼渴爱……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘!如是知，如是观者，於无间尽诸漏。
不见色是我，不见受是我，亦不见想……行……识是我，以起如是见，[谓]此是我，此是世间，死后有我、有常、恒、永住而不变易之法。诸比丘!彼以常见为行。此行以何为因……乃至……诸比丘!如是知，如是观者，於无间尽诸漏。
虽不见色是我，亦不见受……想……行……识是我，以起如是见，而虽不以为此是我，此是世间，死后有我、常、恒、永住不变易之法，但起如是见，[谓：]应非有我，非有我所，应非我、非我所。诸比丘!彼以断见为行。此行以何为因、以何为集、从何而生、从何而现耶?诸比丘!於无明触所生之所受触者，无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘!如是彼行亦是无常……乃至……诸比丘!如是知、如是观者，於无间尽诸漏。
不见色是我，不见受……想……行……识是我，以起如是之见，但不以为此是我，此是世间，死后有我、常、恒、永住不变易之法，起如是之见，不以为非有 我，非有我所、非我、非我所，唯疑惑、犹豫而不追究於正法。 诸比丘!彼疑惑、犹豫，而不追究於正法为行。此行以何为因、以何为集、从何而生、从何而现耶?诸比丘!於无明触所生之所受触者，无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘!如是，彼行亦是无常，有为、缘起所生。彼渴爱亦是无常、有为、缘起所生。彼受亦是无常、有为、缘起所生。彼触亦是无常、有为、缘起所生。彼无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘!如是知、如是观者，於无间尽诸漏。”
一~二 [尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
三 “诸比丘!对色如理作意，且如实以观色之无常性!诸比丘!比丘若对色如理作意，如实以观色之无常性者，则厌患於色。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故 名为心解脱、善解脱。
四 诸比丘!对受如理作意，且如实以观受之无常性!诸比丘!比丘若对受如理作意，如实以观受之无常性者，则厌患於受。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。
五 诸比丘!对想如理作意，且如实以观想之无常性!诸比丘!比丘若对想如理作意，如实以观想之无常性者，则厌患於想。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。
六 诸比丘!对行如理作意，且如实以观行之无常性!诸比丘!比丘若对行如理作意，如实以观行之无常性者，则厌患於行。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。
七 诸比丘!对识如理作意，且如实以观识之无常性!诸比丘!比丘若对识如理作意，如实以观识之无常性者，则厌患於识。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。”
三 “诸比丘!对色如理作意，且如实以观色之无常性!诸比丘!比丘若对色如理作意，如实以观色之无常性者，则厌患於色。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故 名为心解脱、善解脱。
四 诸比丘!对受如理作意，且如实以观受之无常性!诸比丘!比丘若对受如理作意，如实以观受之无常性者，则厌患於受。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。
五 诸比丘!对想如理作意，且如实以观想之无常性!诸比丘!比丘若对想如理作意，如实以观想之无常性者，则厌患於想。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。
六 诸比丘!对行如理作意，且如实以观行之无常性!诸比丘!比丘若对行如理作意，如实以观行之无常性者，则厌患於行。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。
七 诸比丘!对识如理作意，且如实以观识之无常性!诸比丘!比丘若对识如理作意，如实以观识之无常性者，则厌患於识。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。”
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
“诸比丘!如来、应供、正等觉者，不取於色由厌患、离欲、灭尽，而解脱，则名为正等觉者。诸比丘!慧解脱之比丘，亦不取於色由厌患、离欲、灭尽，而解脱，
名为慧解脱者。
诸比丘!如来、应供、正等觉者，不取於受由厌患、离欲、灭尽，而解脱，则名为正等觉者。诸比丘!慧解脱之比丘，亦受之厌患……乃至……名为慧解脱者。
诸比丘!如来、应供、正等觉者，乃想……行……不取於识由厌患、离欲、灭尽，而解脱，名为正等觉者。诸比丘!慧解脱之比丘，亦不取於识由厌患、离
欲、灭尽，而解脱，名为慧解脱者。
诸比丘!於此，如来、应供、正等觉者与慧解脱之比丘，有何之差别，有何之特相，有何之殊异耶?”
“大德!我等於法，乃以世尊为根，以世尊为眼，以世尊为依。大德世尊!愿显示此所说之义，诸比丘当从世尊闻而受持。”
“诸比丘!然则!谛听!善思念!我当说。”
“唯唯，大德!”彼诸比丘，应诺世尊。
世尊乃如是说曰：
“诸比丘!如来、应供、正等觉者，乃令起未起之道，令生未生之道，说未说之道，知道，觉道，悟道。诸比丘!如今诸弟子，随於道，随从而成就。
诸比丘!此乃如来、应供，正等觉者与慧解脱比丘之差别，特相，殊异是。”
“诸比丘!如来、应供、正等觉者，不取於色由厌患、离欲、灭尽，而解脱，则名为正等觉者。诸比丘!慧解脱之比丘，亦不取於色由厌患、离欲、灭尽，而解脱，
名为慧解脱者。
诸比丘!如来、应供、正等觉者，不取於受由厌患、离欲、灭尽，而解脱，则名为正等觉者。诸比丘!慧解脱之比丘，亦受之厌患……乃至……名为慧解脱者。
诸比丘!如来、应供、正等觉者，乃想……行……不取於识由厌患、离欲、灭尽，而解脱，名为正等觉者。诸比丘!慧解脱之比丘，亦不取於识由厌患、离
欲、灭尽，而解脱，名为慧解脱者。
诸比丘!於此，如来、应供、正等觉者与慧解脱之比丘，有何之差别，有何之特相，有何之殊异耶?”
“大德!我等於法，乃以世尊为根，以世尊为眼，以世尊为依。大德世尊!愿显示此所说之义，诸比丘当从世尊闻而受持。”
“诸比丘!然则!谛听!善思念!我当说。”
“唯唯，大德!”彼诸比丘，应诺世尊。
世尊乃如是说曰：
“诸比丘!如来、应供、正等觉者，乃令起未起之道，令生未生之道，说未说之道，知道，觉道，悟道。诸比丘!如今诸弟子，随於道，随从而成就。
诸比丘!此乃如来、应供，正等觉者与慧解脱比丘之差别，特相，殊异是。”
一一 如‘我今为色所食：我於过去世，亦为色所食，如今现在为色所食。我若乐著於未来之色者，则我於未来世，亦应为色所食，乃如今现在为色所食。’彼如是思择、则不顾过去之色，不乐著未来之色，则於现在之色向厌患、离贪、灭尽。
一二 如‘我今为受所食：我於过去世，亦为受所食，乃如今现在为受所食。我若乐著於未来之受者，则我於未来世亦应为受所食，乃如今现在为受所食。’彼如是 思择，则不顾过去之受，不乐著未来之受，则於现在之受向厌患、离贪、灭尽。
一三 如‘我今为所想所食……
一四 如‘我今为行所食，我於过去世，亦为行所食，乃如今现在为行所食。我若乐著未来之行者，乃如今现在为行所食。我若乐著於未来之行者，则我於未来世，亦应为行所食，乃如今现在为行所食。’彼如是思择，则不顾过去之行，不乐著未来之行，则於现在之行向厌患、离贪、灭尽。
一五 如‘我今为识所食，我於过去世，亦为识所食，乃如今现在为识所食。我若乐著未来之识者，则我於未来世，亦应为识所食，乃如今现在为识所食。’彼如是 思择，则不顾过去之识，不乐著未来之识，则於现在之识向厌患、离贪、灭尽。
一二 如‘我今为受所食：我於过去世，亦为受所食，乃如今现在为受所食。我若乐著於未来之受者，则我於未来世亦应为受所食，乃如今现在为受所食。’彼如是 思择，则不顾过去之受，不乐著未来之受，则於现在之受向厌患、离贪、灭尽。
一三 如‘我今为所想所食……
一四 如‘我今为行所食，我於过去世，亦为行所食，乃如今现在为行所食。我若乐著未来之行者，乃如今现在为行所食。我若乐著於未来之行者，则我於未来世，亦应为行所食，乃如今现在为行所食。’彼如是思择，则不顾过去之行，不乐著未来之行，则於现在之行向厌患、离贪、灭尽。
一五 如‘我今为识所食，我於过去世，亦为识所食，乃如今现在为识所食。我若乐著未来之识者，则我於未来世，亦应为识所食，乃如今现在为识所食。’彼如是 思择，则不顾过去之识，不乐著未来之识，则於现在之识向厌患、离贪、灭尽。
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